文/曹洁
明代倪允昌《光明藏》曰：“听瀑布，可涤蒙气。听松声，可豁烦襟。听檐雨，可止劳虑。听鸣禽，可息机营。听琴弦，可消躁念。听晨钟，可醒溃肠。听书声，可束游想。听梵音，可清尘根。”
这段话有淡疏清凉的意味。瀑布、松声、檐雨、鸣禽，乃自然之音；琴弦、晨钟、书声，乃人类之声；梵音，则是超越凡尘之上的佛音。人生七窍，是为了与万物生灵交相呼应，一定不是只停留在感官知觉，而是要打通性灵通道，彼此安生。如此，才能做到，瀑布荡涤蒙气，松声穿透烦襟，檐雨流走劳虑，鸣禽止息机营，琴弦可消躁念，晨钟可醒溃肠，书声可束游想，梵音可清尘根。从这个意义上说，倪允昌不只是在讲听觉，而是在说性灵。
这画里的天地，性灵、文化而文明。一湾流水，一道疏篱，两间瓦舍，三棵松树。树上鸟窝，有参天的古意，鸟儿飞翔着、盘旋着、繁衍着，生机勃勃、唱和不息。小桥、流水、人家，高松、低篱、茅屋，门前水光清冽，彼岸山色旖旎，人与物，物与人，子子孙孙无穷匮也。这般宁静悠然之境，不就是“结庐在人境，而无车马喧”的淡泊恬适和乐夫天命吗？诗画合一，这画就是好诗，不只好在物象背后隐藏了夕阳、流水、老屋、松树、窝巢、春禽等活泼泼的意象，以及屋内的朴素明净和依窗寄情之怀，更好在这物象之间淙淙而动的乐流。
音乐的规律与宇宙的规律是相通的，自然界本身含有音乐所具有的许多因子，诸如节奏、韵律、和谐等。庄子说“至乐无乐”，他是极懂得音乐艺术规律的人，他把整个宇宙自然、天体运行看成是完美和谐的乐曲。在庄子看来，音乐是以大自然为蓝本而被创造出来的，蓝本必定模仿于模本，自然美必定胜过人为美，无声之乐必定高于有声之乐。大道之乐源于自然之音，起于宇宙之始，人类却在与它同行的途中渐渐疏远了它。其实，每个人心底都有一个隐秘的角落，是别人探不到的森林，那里只用来培植天籁。
古语云：“乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。乐由天作，礼以地制。”广袤的自然舞台上，序幕徐徐开启，鸟鸣、水流、风声、云影，天乐舒缓而起。这一支天籁音乐队，没有庞大的乐队，没有高级指挥，没有华丽，只有饱满的庄严，万物伴着无形而有韵的节奏各自生发，演奏着浑然天成的旋律，这神秘的声音组合被人类称作“天籁”。沉入天籁，心是柔和的、旷远的，你可以嗅到春天的气息，山谷中幽兰的清馨。
音乐对心灵的征服是彻底的。有时候，音乐对我们只是一种性灵释放的契机；更多时候，聆听音乐是我们对美的虔诚与臣服，我们必须以极低的姿态，仰望和观照另一种极致的美。读着这幅画，宛如在聆听，世界没有芜杂，没有掠夺，无须夸饰，不用炫耀。万类物动，秩序井然，该放则放，该收就收，收敛自如，张弛有度。人生最好光景，莫过如此。明代叶唐夫有一首《江村》，传达出这样恬适清逸的生活场景：
家住夕阳江上村，一湾流水绕柴门，
种来松树高于屋，借与春禽养子孙。
春天来了，天地是静的，松树是静的，房屋是静的，流水和飞鸟是动的。静的树栖息了飞的鸟，静的屋安慰了累的人，流水则渲染出远离尘嚣的空灵，优美恬静、清新自然。这个时候，最适合倾听班得瑞《森林精神》，纯净的音乐色彩，极富节奏的鼓点敲击出轻缓的韵律，像一出剧目的出场前戏，诱你深入。
当物成为物的形象，物就隐退了。语言终止之处，就是音乐的开始，没有人的世界，音乐同样鸣响。
