文/赵志浩
黄河文化是中华文明的重要组成部分，是中华民族的根和魂。什么是根与魂呢？树没根不能活，人没有魂也不能活，这说明黄河文化对中华民族来说是生死攸关的。根是看得见的、物质性的东西，魂是看不见的精神性的东西，这说明黄河文化包括看得见的黄河文化和看不见的黄河文化，即包括有形的和无形的。看不见的黄河文化，也就是形而上的黄河文化。我们从黄河文化中的天人关系中说明黄河文化的魂是什么。
什么是黄河文化？字面上很简单，就是黄河加上文化，黄河是一条河，在这条河上加上文化二字，黄河就有魂了，就被赋予了精神性的内涵。因此，我们说文化代表一种精神和灵魂，一个人没有了精神和灵魂，就是一具死尸。黄河没有精神和灵魂，只是一条河而已。
黄河的精神和灵魂从哪里来的呢？是我们人类赋予它的。黄河的精神和灵魂实质上，是黄河这条河流和周围土地上人的精神和灵魂。在黄河流域展现的人的精神和灵魂被称为黄河精神和黄河文化，说到底是人的精神和文化。黄河文化的产生离不开人脚下的这片土地和头顶上的天空，天、地、人共同创造了黄河文化。
早期黄河文明是一种什么样的文明呢？黄河流经的地域和地带土地肥沃，水资源丰富，夏季的热量充足，非常有利于农作物生长，所以黄河孕育了中国早期的农耕生活和农耕文明，早期黄河文化也是一种农耕文化。
从人类历史发展来看，农耕文明发生在工业文明之前，在农耕文明之前人们主要依赖采摘和采集生活，居无定所，哪里有食物就去哪里。农耕文明之后，人们定居下来，安居乐业。相对于游移不定、居无定所的采摘采集时代，农耕文明是一大进步，它预示着人类文明的突破和转变。
采摘采集完全依赖大自然的馈赠，自然中有什么就只能指什么，人受自然的影响非常之大，没有食物了只能挨饿，甚至饿死。在农业文明条件下，人们可以保存食物的种子，经过播种生产出所需要的粮食，人们生存的能力提高了。但农耕文明依然要靠天吃饭，所以特别注意一年四季天气、气候的变化，也就是非常注重“天时”。
不违“天时”。不违背“天时”是黄河农耕文明的显著特征。一年四季的变化规律及趋势被称为“天时”，如果不掌握和顺应“天时”，便不能很好地从事农业生产，这便是古代社会比较重视天文历法的原因。如果某个王朝不注重历法，或者制定的历法不符合“天时”，便不能指导农业生产，就会受到“天”的惩罚。那么，历法的制定不只是关乎农业生产的事情，还关乎到政权的兴衰成败。不违“天时”也是尊重和敬畏自然的表现，尊重和敬畏自然还表现在对待自然万物的态度上。孟子认为，“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”做到不违农时、节约利用和爱护自然生物，才能够长治久安。可以说，把治理“天下”与对待“天”的态度关联起来，是当时人们的普遍认知。即是说，要想天下太平、长治久安，必须获得上天的护佑，要获得上天的护佑，必须尊崇“天”的法则，具备“天德”。
重视“天象”。人们通过什么方式领会天意呢？《易·系辞上》：“天垂象，见吉凶，圣人象之。”古人通过观天象，把星象移动方向和地球气候变化相关联，服务于农业生产。重视“天象”，即是通过观察自然现象发现自然规律，从而指导生产生活实践。古人是如何预报天气的呢？根据一些自然现象推测天气的变化，比如，“鱼游水面，下雨不远”，“鸡不出笼有雨，蜂子出窝天晴”，“蚂蚁搬家蛇过道，大雨不久就来到”，“春打五九尾，家家迈不开腿；春打六九头，家家喂上牛”。古人还常常把“天象”和政权的兴衰联系起来，上天垂象，即上天通过“灾异”或“祥瑞”征兆显示自身意志，发出警示，人们据此窥探和领会天的意志，从而推测政权兴衰，并调整自身行为。观察“天象”的任务是由圣人完成的，圣人既了解专门的自然科学知识，也能够把握治国的道理。或者，由专职人员（“在男曰觋，在女曰巫”）通过观察“天象”，窥探和领会天的意志完成，沟通民神。具有较高修养和境界的圣人或具有专门知识的专职人员，才能够洞悉和掌握“天象”，并与“天”进行沟通，传达天意。
效法“天德”。“天”拥有什么样的品德呢？《周易·系辞传》认为，“天地之大德曰生”，爱惜生灵，不事杀戮，是天地之美德。人们只有取法于天地之大德，减少杀戮，爱惜物命，才能够得到上天的护佑。一个政权也是如此，只有让众多的生命得以存活、生生不息，这个政权才具备合法性基础，才能够得到上天的青睐。由此可知，黄河农耕文化蕴含着的深刻的生态意蕴。所谓生态，即是让万物保持“生”的状态。孔子认为，“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”上天当然不会言语，但可以通过四时的运行和百物的生长发育呈现自身。让四时运行有序、百物繁衍生息，就是“天”的法则，也是天的品德。矗立在天地之间的人，应效法天地之德，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，如此才能够长久存活下去，不然只能自取灭亡，它要求人的思想行为要取法天地运行的法则（道）。
抗争“天险”。黄河宁，天下平。黄河是历史上最治理的大河，“三年两决口，百年一改道”，从先秦到解放前黄河决口1500次，改道26次，治理黄河是安民兴邦的大事，一部治黄史就是一部治国史，黄河水患增强了人们的安危意识和忧患意识。大禹治水的故事就发生在黄河，它说明了中华民族对待险恶自然环境的抗争精神，有了这种精神才能把险恶的自然环境改造成符合人需要的环境。黄河灾害侵害了人们的生存空间，反倒激发了人们内在的精神动力，在处理与黄河灾害关系过程中形成了一种黄河精神。在自然灾害面前，需要发挥创造性的力量，改造自然。所以，黄河文化不仅包含着顺应天时、重视天象、效法天德等顺天应地的精神，还包括抗争和创新精神，如果说前者属于肯定性精神的话，后者就是否定性的精神。否定性的精神就是对大自然灾害说“不”的精神，同时也对人的活动进行否定，让人的活动保持在自然允许的范围内，注重保持黄河生态。经过这样一种双重的否定，形成了一种适合人类生存和发展的环境，在这个过程中形成的精神就是黄河精神，形成的文化就是黄河文化。
预防“天灾”。我们不仅生活于现在，还生活于未来，对未来有设想、有理想、有目标等都是生活于未来的表现，对未来不确定性的预测预防也是生活于未来的表现。在黄河洛河交汇处很容易形成漩涡，通过这个自然现象伏羲创制了太极图和八卦图，对未来进行预测，进而对人的行为进行干预，河洛文化成为黄河文化的重要组成部分。
